Pot-Healer

前回のエントリーのコメント欄でalice さんにお話ししたことと関連してくるが、水伝は強力な呪術装置であり、それがかくも広範囲に蔓延していることには、提唱者の江本勝氏一個人の思惑を超えた、人間一般の基本的な資質が関係しているのではないかとオレは考えている。

江本氏は自身が極端に呪術的な物の考え方の持ち主であるが故に、たまたま自分の中からその普遍を掴み出してしまったわけで、そのことをオレは「掘り当てる」と表現したわけだが、これはつまり、水伝というのは新しく創られた物語が新しい力を及ぼしているのではないということである。人間の内には水伝的なるものを受容する認識のシステムが予め存在していて、江本氏はそれに強力に適合する水伝という言説構造を掘り当ててしまっただけなのだと考えている。

謂わばこれは、神経ホルモンと受容体と麻薬のような関係だと言えるだろう。人間の中に予め受容体がなければ麻薬は作用しない。麻薬に酷似した物質が人間の神経作用において用いられていて、それを感受する受容体があるから麻薬は人間の神経作用を攪乱するのである。

何度か語ったことがあるとは思うが、この場合に神経ホルモンと受容体に相当するのは人間の呪術的な認識システムであり、麻薬に相当するのは水伝である。人間と呪術的な認識システムの間の関係に関しては、お馴染みのpoohさんをはじめとして多くの方が考察を試みておられるが、共通認識として得られているのは、呪術という原理は呪術が機能する領域においては窮めて有用で強力であるということである。

それを嘗てオレは、心の内と外の問題として考察したことがある。心の内側の問題については呪術は力を持っている。それ故に、呪術は人に対してのみ有効である。この知見は京極夏彦の著作で初めて接したのだが、逆に謂えば呪術は人以外の対象に対してまったく無力だということである。

以前この問題を語った際に、オレは雨乞いと巫覡の例を挙げた。雨が降れば巫覡に力があるということであり、降らねば力がないということであり、力を持つ新たな巫覡を探すことで雨を降らせる可能性は温存される。つまり、降っても降らなくても「巫覡が雨を降らせることが出来る」という命題自体は結果によって検証されないシステムになっているわけである。

人間は何らかの正しい方法によって雨を降らせることが出来る、これ自体は疑い得ない前提として検証の手続が捨象されているわけである。我々現代人が普通に考えるなら、雨乞いという一連のプロセスにおいて最も重要な関心事は「巫覡が雨を降らせることが出来る」という命題の真偽である。最早雨乞いを信じない現代人にとっては、何故肝心要のそこを疑わないのか、というのは普通に抱く疑問ではあるが、これは雨乞いというシステムの目的性を考えればナンセンスな疑問である。

雨乞いという呪術の隠蔽された真の目的性とは、祈りによって雨を降らせることそれ自体ではない。「人間は天候を左右することが出来る」という観念を信じさせることがその目的なのであり、だから「巫覡が雨を降らせることが出来る」という命題は前提視され疑われないのである。それを信じることが目的なのであるから、懐疑しても意味はないのであって、これは当たり前の理屈である。

この場合に重要なのは「正しい方法」ということで、普通に祈ったって雨なんか降るわけがないし、これは大昔の人だってそのように考えていたはずである。何故なら、雨乞いが実施されるに至るまでには、必ず多くの人々によって「雨よ降れ」と切実な祈りが捧げられているのが当たり前だからで、普通に祈ったって絶対に降らないということは経験則で誰でも識っていたはずなのである。だからこそ、特別な専門家による雨乞いが行われるのである。

巫覡は呪術的な力を持っていると信じられており、雨を降らせる「正しい方法」を識る存在だと認識されている。普通の人がただ祈ったところで雨は降らないのである。巫覡のように、正しい力を持った者が正しい方法で祈るから雨は降る、そういうことになっているのである。

しかし、雨乞いという呪術は相対的に謂ってかなり早い段階で信用を喪っていたのではないかとオレは考えている。つまり、雨乞いというのは普通に考えてかなり需要の多い呪術であるにもかかわらず、それを行うメリットが少ないからである。日本のような農耕定住社会において、降って欲しいときに降らないという事態は常態として頻繁に出来したはずであるから、本来この呪術はその現実的な困難を回避してこそ意味があるはずなのだが、それに対して雨乞いは無力なのである。

常識的に考えるなら、雨乞いが行われて雨が降るのは単なる偶然であり、祈りと降雨の間には何ら因果関係はない。降らないには降らないだけの現実的な理由が他にあるのであるから、そのような偶然が起こる確率は低いと言えるだろう。だから、賢い巫覡はその確率を高める為に雨が降るまで待つのである。

雨乞いが有効だと信じられるのは、たとえどんなに日照り続きでもいつかは必ず雨が降るからである。呪術の効力が発効するまでの猶予期間を一週間程度と見積もれば、その間に雨が降ることもあるだろう。非常に具体的なことを言うなら、雨乞いを頼まれてから出来るだけ実施を引き延ばして頃合いを見計らえば成功の確率は高くなる。

何やかにやの理屈を並べれば、前後併せて一カ月程度の時間を稼ぐことは出来るだろうし、明日雨が降りそうだと思えばその機を逃さず急遽儀式を執り行えば好い。降りそうもなければ、出来るだけ時間を稼げば好いのであって、どうせいつかは必ず雨が降る。

そして、通年なら降るべき時期に一カ月もの長期間一滴も雨が降らないというのは、よくよく異常な気候である。そのような「よくよく異常な気候」に運悪く当たってしまったなら、「我が法力も及ばず」と負けを認めれば好い。何とか降雨が間に合ったのであれば、堂々と成果を誇れば好い。

善くも悪しくも、呪術というのはこのようにして、人力の及ばぬ外部の対象を人力が操作しているかのように演じるまねびなのである。その場合、そのまねびを信じられることが重要なのであって、結果それ自体はそれほど重要ではない。

しかし、一方では、雨乞いを行うメリットが少ないという現実的な事情もまた存在するのであって、雨乞いのシステムが上記のようなものであるなら、つまり現実的には農耕の実態において何ら益するところがないということになる。雨乞いは、何もしなくても降る雨に儀式のタイミングを摺り合わせるだけなのだから、やっぱり降って欲しいときに雨は降らないわけであり、この事実自体は変わらない。結果的に言えば、やっぱり農作物にダメージは出るのだし、雨乞いをしたからと謂って農民に得るところはない。

雨乞いによって得られるのは成功の記録だけであり、「干魃に慈雨をもたらした霊験あらたかな巫覡」の伝説だけである。失敗の記録などそれほど残らないだろうし、霊験なき無名の巫覡の存在もまた忘れ去られる。

最終的に残るのは、「人間は正しい方法によって気候を左右することが出来る」という観念のみである。農作物の作柄という冷徹な現実に向き合っている農民には、「有効な雨乞い」で安心が得られても、決して作柄が確保されるわけではないという現実によって、雨乞いを行うメリットが剰りに少ないことを経験則から識るだろう。

それ故に、雨乞いというのは次第に「苛酷な現実に抗し得る力が人間にはあるという慰藉以外に望み得るものがない場合」にのみ行われるようになる。つまり、雨乞いは農作物を救う為に行われるのではなく、農作物の壊滅的な被害とそれによってもたらされる悲惨な現実に疵附いた人間の心を救済する為に行われるのである。

そして、その集団内において、このような苛酷な現実を納得して受け容れる為の手続ではなく、飢饉という現実的な結果自体を回避したいと望む者が在れば、そこから実証主義的な世界観が成長を始める。呪術とは、つまるところ悲惨な現実を納得して受け容れる為にこそ存在する原理であって、現実世界に対して力を及ぼし得るような原理ではない。ひび割れ無惨に枯れ果てた稲田がそのことを雄弁に物語っている。

たしかに雨乞いによって雨は降った、それは呪術的世界観においては紛れもない事実なのである。しかし、だからと謂って農民たちが丹精込めた作物は救われず、飢饉を回避することなどは出来なかった。実証主義的世界観というのは、現実的目的に即していようがいまいが、正しい方法で正しい祈りを捧げることによって雨を降らせることが出来るという観念だけでは満足せず、雨を降らせるべき現実的な目的性に拘った人間から生まれるものである。

人間の無力さに対する諦念を受け容れられるような儚い慰めではなく、飢饉の回避という現実的な目的の実現に拘った人間がいたから、実証主義的な世界観は今このようなものとして我々の前に在る。これが比喩であることは言うまでもないことで、農民が実証主義や自然科学を生み出したと言っているわけではない。

人はつい最近まで、現実の在り様に対して心の在り様を摺り合わせることでしか世界を受け容れられなかったのだが、心の在り様に合わせて世界を変えようと望むことから実証主義的な世界観は生まれるのである。前者の場合、世界を心の原理で読み説くことで心の内側と世界を合一させるということであり、後者の場合、世界の拠って立つ世界それ自体の原理を解明することで世界と心を分断する思考法である。そして、これは人間の内側から出てきた原理ではない以上、人間にとって異質な原理である。

人間にとって自然科学的な原理が異質なものであり、自然に感じられないのは、心の外側に存在する原理だからだとオレは考える。だとすれば、呪術的な原理が何故かくも強力に易々と人々の心に適合するのかと言えば、それが人の心の内側から出てきた原理だからである。

人は「自分の外側に在るもの」が世界であると大昔から認識してはいるのだが、その実その外側に在る世界とは自分の内側に在る心に映じた影でしかない。このような内と外を直結したようなクラインの壺的な人間の認識構造において、心の外側に内側を適合させる呪術という原理は窮めて強力であり、人間にとって窮めて自然な原理なのである。

実証主義が発達のプラトーを迎えた近代は、この内と外を接着した不思議な心の壺を毀して世界を心の外側に改めて置き直したわけであり、かくして内と外は神話的に分断されたわけである。その上で心の外側に在る他者的な原理を語り始めたわけで、それは未だ多くの人々にとっては異質な言葉であり異質な原理でしかない。

この現代においても、そんな不思議な心の壺を未だに保持している人は少なくないのであり、たとえば江本勝氏の壺はかなり強力で大きな壺である。彼はその壺の中から水伝という旧くて強力な呪術を取り出したのであり、その呪術に対するレセプターを多くの人々が未だ心の奥底に温存している。そのような壺の欠片は、心の外側に在る事象に対する表向きの発言権は喪ったとは謂え、心の内側の事柄に関しては未だ人々の日常生活において窮めて有用だからである。

旧い壺の欠片が未だ人々の心の内側で魔法の源泉として機能している以上、普通の人間なら、二種類の異質な原理を場面によって使い分けるというややこしく分裂的な生き方をしたいとは思わないだろう。呪術は効く。人と人の間の事柄において、呪術は未だ大きな力を持っている。だとすれば、この人間にとって窮めて自然で強力な原理一本で世界を視たからと謂って何処が悪いというのか。

悪いのである。最早世界は人の心の内側で円満に合一された優しくて残酷な実体ではない。実証主義的な思考法が成立し、心の外側に対する影響力を獲得した以上、心の内側と外側はすでに分断されているのであり、後戻りは決して出来ないのである。最早、それが如何に人間にとって自然に馴染む原理だからと謂って、心の外側の事象に対して心の内側の原理を適用することは不可能である。

これまでの話の連続上で謂えば、たとえば自然科学の原理は、旧い時代に巫覡が識っていると目された「正しい方法」に類似したものである。しかし、いにしえの巫覡たちの識っていた「正しい方法」とは、心の内側に映じた世界の影に対して働き掛けるものであったわけだが、自然科学の原理とは、心の外側の世界に直接働き掛けるものである。

我々は、善くも悪しくも、そのようにして内側に生じた影ではなく本当の外側に在る世界に生きるようになっている。

心と世界はすでに分断されてしまっているのである。

ニセ科学一般を考察する場面で呪術に対する考察が欠かせないのは、科学では在り得ない言説が表面的に科学を標榜し擬態するというその在り様が、窮めて呪術的だからではないかとオレは考えるようになった。

ニセ科学言説というのは、心の外側の世界を司る異質な原理を、再度心の内側に在る自然な原理で再話した人間主義的な言説なのではないか、つまり、実証主義や自然科学によって分断された心の内と外の世界を再び合一させようとする心の内側の原理の巻き返しなのではないか、と思うわけである。

それは、自然科学の原理がすでに存在し、心の外側の世界を記述する異質な原理が領する分野もまた、心の内側に映ずる影として再度心の内側に包摂し、全体性の合一に回帰しようとする人間性のダイナミズムなのではないか。

「十分に発達した科学は魔法と区別が附かない」というクラークの言葉ではないが、巫覡でも科学者でもない市井人から視れば、呪術も科学も「正しい方法」という意味では大差なく見える。そして、呪術における「正しい方法」というのは、心の内側に働き掛けるものでしかない以上、実は外側の世界における実体がないものである。

それ故に、呪術における「正しい方法」は科学の道具立てと置換可能であり、それは呪術における最重要な要素が個々の原理原則ではなくその容れ物であることを示唆している。心の外側に対して影響力を持たない原理原則を如何にして発効しているかのように擬装しまねぶのか、これが呪術の持つ本質だとオレは考える。であるから、科学もまた呪術の言葉で語り直され、心の内側でしか発効しない紛い物のガジェットとなる。

おそらく、ニセ科学とはそのような呪術なのである。

そのようにして、人は人にとって自然で馴染み深い世界を生きようとするわけで、そうだとすれば、ニセ科学を批判する言論はいずれ、人間が心と分断された世界をどのように生きるべきなのか（価値観の問題としてではなく、方法論の問題として）という問題に直面せざるを得なくなるような予感がする。その答えが呪術への回帰ではない以上、かなり難しい問題にはなるだろう。