噺は変わるが

先日の落語のエントリについて、摸捫窩さんが言及エントリを書いてくださった。

ちなみに「摸捫窩」は「ももんが」または「ももんがぁ」と読み「オバケ」を表す由緒正しい言葉である(笑)。実はオレもうかと読めなかったのだが、直接ご本人に由来を伺うと、鳥山石燕の妖怪画の賛から採られたとのことで、日頃京極小説について触れる機会が多いにも関わらずちつとも心覚えがなかったと謂うのもお恥ずかしい次第である。

さて、あちらのエントリで語られている話題とは、ざっと括れば落語と時代性のようなお話で、就中後編では時代と共に内容が変わってしまった噺について触れておられる。当方のエントリのコメント欄で寿限無のサゲが変わった話をしたが、そう謂う落語のブラックユーモア的な部分についてのお話である。

これについては一応の考えもあるので、あちらでお返事を差し上げようかと思ったのだが、コメントに文字数制限があったので、オレのような話の諄い者が無闇に連投しても迷惑が掛かると思い、こちらでエントリを立てることにした。

論題が論題であるから、以下の話ではちょっと現代の感覚では不謹慎に感じられる言葉が続出するので、続きは畳むことにする。そう謂うのが不快に感じられると謂う方は、少しご注意願いたい。まあ、畳んだからと謂って、大して実のある話も出来ないのだが…と謂うか、それほど摸捫窩さんと違う意見を持っているわけでもないので、雑感程度の話ではある。

以前のエントリでも少し触れたが、昔の米朝がマクラでよく語っていたことに「三ボウの教え」と謂うのがある。落語と謂うのは基本的に笑話であるから、笑うことは嘲笑や軽侮に通じるわけで、笑うほうは好いが笑われるほうは面白くない。マクラの世間話でも滅多矢鱈に特定の職業や立場の人々を引き合いに出すと差し障りがある、これは今昔を問わず常にそう謂うものである。

そこで米朝の先達に当たる人々がよく言ったのが「三ボウ」と謂うことで、この三つのボウをネタにする限り大概差し障りは出ないと謂うのだが、これはつまり「つんぼう、どろぼう、けちんぼう」の「ボウ」である。

つんぼうは耳が不自由なのだから寄席に落語を聴きに来ないし、どろぼうは聴きに来たところで「よくも俺様を虚仮にしたな」と故障を言い立てる恐れなどはない、けちんぼうに至ってはわざわざ銭まで払ってくだらない噺を聴きに来ない、そのような意味の話であって、これ自体が一種のマクラの洒落で、盗人噺や吝嗇譚を始める前フリのようなものである。

これは、泥棒とけちん坊は本人が好きずきでやっているのだから構わないが(笑)、つんぼうについては、本人の意志とは関係がないのだから笑いのネタにするのは不穏当ではないか、と謂うのが現代の感じ方だろう。そう謂う次第で、差し障りを語るこのネタ自体が差し障るご時世になって、この洒落を口にする噺家はいなくなった。

これなどは、幾ら何でも身体障害者を笑うと謂う感覚は剰りに時勢に合わないし、そもそも「つんぼう」と謂う言葉自体がすでに侮蔑的な差別用語と見做されているのだから自主規制したのだろうと思われる。また、この洒落が滅んでしまったからと謂って口演出来なくなる噺があるわけではないから、左程大きな影響があるわけではないだろう。

手許にある音源や動画でも、六十年代か七十年代の収録と思しき音源では幾つかの噺のマクラで語っているが、八十年代末から九十年代にかけての映像ではすでに口にしていないから、普通に世間で「ピー」の嵐が吹いた頃にやめたのだろう。

ただこれは、自主規制なのだとは思うが、「何故」と謂う意味ではもうワンクッションあるのではないかと謂うのがオレの意見である。

たとえば、以前語った「寿限無」や摸捫窩さんが触れておられる「藪入り」の噺が何故変わったのかと考えると、これはたしかに社会性の違いもあるのではないかと思うが、もっと直截には「ウケ」の問題ではないかと思う。

元々原話となった「お釜さま」と謂うのは商家における小僧の性的虐待の実録譚だったのだが、明治時代に「鼠の懸賞」に改作され、三代目三遊亭金馬が「藪入り」に改作したと謂う流れのようだが、そうすると江戸時代に遡る原話が、明治時代にはすでに性的虐待と謂う事件性の部分が払拭されて、藪入りで実家に帰った子供が持っていた不相応なカネと謂う部分をコアに据えた噺に改作されていたと謂うことになる。

なので、オレの子供の頃まで「名前が長くて手遅れになった」と謂うブラックな笑いをサゲに持っていた「寿限無」の改作とは一〇〇年近く時代性が違う。

この噺を十八番にしていた金馬と謂う人は、戦後から晩年に掛けて物凄くポピュラーな人気を誇っていた噺家だそうで、ユーモラスなルックスの或る種落語家のベタな一典型のような芸人だったそうだが、この金馬の「藪入り」の動画はオレも観たことがある。

藪入りで戻ってくる子供を待ちわびて戸口に立ったり、これでもかとご馳走を用意したり、到底不可能なほどてんこ盛りの物見遊山を計画したりと謂う親心をユーモラスに描いて、クスクスと笑わせながらもホロリとさせ、いざ子供が帰ってくると、何はともあれサッパリしなと湯屋に遣った子供の荷物から出てきた不相応な大金を巡る疑惑でサスペンスを盛り上げる。

湯屋から戻った子供を父親が膝詰めで問い糾す場面がクライマックスで、非ぬ疑いを掛けられた子供の悔しさがサゲで笑ってカラリと回収される呼吸など、下町の市井の情感と乾性の笑いに溢れたわかりやすい人情噺に仕上がっている。

これが元々は不潔な性的虐待の実録噺だったとは思えないのだが(笑)、以前のエントリのコメント欄で語ったように、落語には講談や浪花節などと同様にワイドショー的な性格もあったわけで、実録の部分を物語化する演者の創意に落語と謂う話芸の面白みがある。であるから、古典落語として時代を超えて伝授されていく過程において、真っ先に風化するのが実録ダネとしてのビビッドなゴシップ性だと謂うことではないかと思う。

この噺については「藪入りで戻った子供が持っていた不相応なカネ」と謂う、おそらく後附けで創作された状況設定の部分が物語構造として面白くて、別段それが性的虐待の口止め金でなくても通用するなら、そう謂う一過性の実録ダネ的なゴシップ性の部分は棄てられても構わなかった、寧ろ客層を選ばずに口演出来て便利だった、と謂うことではないかと思う。

だとすれば、「寿限無」のサゲや状況設定が変わってきた事情とは違うと謂う言い方も出来るが、内容が変わってしまう直截の原理は変わらないのではないかとも思う。それはつまり、観客の反応である。

おそらく、「お釜さま」が「鼠の懸賞」になって「藪入り」になる過程で働いている原理と謂うのは、客の反応を視て噺を工夫していくと謂う口承芸能独自の運動性なのではないかと思う。米朝はそれを「商品にする」と謂うふうに表現しているが、彼は滅びかけた上方噺を大量に発掘した功績で識られているが、古い噺を聞き出してそれをそのまま高座に掛けるだけでは「商品にならない」と謂うふうに考えていたようである。

米朝の時代の客に通用するように工夫を加えてこそ「古い噺を伝える」と謂う使命が達成されると謂うのが米朝の芸論で、だから米朝が語る古典の上方噺は昔の噺家が演じていたそのままではない。

翻って「藪入り」や「寿限無」の事情を考えるなら、この両者に共通している事情と謂うのは「そのままではウケなくなった」と謂うことなのかな、と思う。前者で謂えば、誰もが島屋で起こった性的虐待事件の噂を識っていた頃は、その事件性の部分がメインフィーチャーだったが、その事件性が風化すると、物語構造自体は藪入りを巡る親子の情感の噺でも通用するのに、何故か陰湿な性的虐待の艶笑の性格が付随していて素直に笑えない、と謂うことになっていったのではないか。

では、その部分は要らないから別の理由にしましょう、と謂うことで「鼠の懸賞」と謂う当たり障りのない改作当時の現代性で補填するが、これもやはり時代と共に風化して保健所が鼠を買い上げていたと謂う習俗が消滅することで通じない噺になる。ただ、今の時代においては、古典落語と謂うのは幕末から明治時代までの風俗を今に伝える伝統芸能と目されているから、そのくらいまでの時代性の違いは説明で補うことにしよう、こう謂うことになっているのではないかと思う。

まあ、そうでないと、すでに「藪入り」と謂う慣習自体が遠い過去のものに過ぎないのだから、噺自体が風化したと謂うことになってしまう。

一方「寿限無」のほうだが、これがおそらく六十年代から七十年代くらいまで子供が死ぬサゲで通用していたのは、月並みな言い方をするなら、まだその当時は大家族主義が活きていて、相対的に子供の早世と謂う事柄の持つ重みが現在とは違っていたのではないかと思う。オレの親くらいの世代までは、四、五人兄弟がいて一人か二人が子供の頃に亡くなっていると謂うのは普通の家庭事情であった。

身も蓋もない言い方をするなら、子供と謂うのは呆気なく死んでもおかしくないものであったから、その保険として何人も子供を生んでいたわけである。

実際、オレの実家でも父親の兄が幼時に早世していて、それが何処の家でも当たり前にある普通の事情であった。しかし、その後の大家族の崩壊・核家族化の流れや社会の高学歴化に伴って、少なく生んで大事に育てると謂う家族像が一般的になってきたわけであるから、オレの子供の頃と今とでは、子供が死ぬと謂うことのインパクトが全然違ってきているわけである。

それで落語の口演にどのような違いが出てくるかと謂うと、端的に言って子供が死ぬような噺はウケなくなってきたのではないかと思う。これは逆に謂うと、一般的にウケがとれる限り、落語においては不必要な自主規制の圧力は働かないと謂うことではないかと思う。

これは落語の伝播規模にも関わってくることだが、これについてかなり遠回りな話をすると、少し前にホリエモンによるニッポン放送買収騒動が起こり、その関係でフジテレビとニッポン放送の資本関係の捻れが調整され、その一環として、ニッポン放送のアナウンサーが大勢フジテレビに転籍することになったのだが、「アナ☆ログ」と謂う関東ローカルのアナウンサーバラエティなんかを視ると、やっぱりラジオのアナウンサーはテレビのアナウンサーに比べて発言がユルい部分がある。

たとえばラジオの深夜放送なんかでは、まずテレビでは在り得ないような不謹慎な発言が相次いだりして、先般の北野誠の一件などもこのラジオの自由な雰囲気と関係が深いと思うのだが、ラジオだろうがテレビだろうが公共の電波に乗せた公開の発言であることには変わりがない。にも関わらずラジオがテレビに比べて自由度が高いように感じられるのは、単に視聴規模の違いにすぎない。

そう謂う意味では、オレは芸能人が「ラジオのほうが自由に出来る」と言っていたりすると、それは勘違いに過ぎないのではないか、いつか痛い目に遭うのが当たり前だろうと思ったりするのだが（何せ素人のブログの発言がこれだけ物議を醸す世情であるのだから）、それはともあれ、これが寄席芸能となるともっと自由度が高いと感じられるのが自然であるし、寄席は垂れ流しの「公共放送」ではないのだから、その自由度にはたしかな理由があるわけである。

末広、鈴本、浅草などの定席は大体キャパが三百前後、池袋に至っては九十人強であるから、極々規模の小さい興行形態である。このような演芸場に足を運ぶのは主に落語の素養のある大人であるから、そう謂う意味では未成年や望まざる客の視聴が効果的に制限出来ないテレビとはまったく事情が異なる。みんな、落語とはこう謂うものだと謂うことを理解して自由意志で鑑賞している成人なのだから、発言の不謹慎さと謂う面については公共放送に比べて格段に自由度が高い。

寄席では出来てもテレビで放映出来ない噺なんかもかなり多いわけで、落語の社会に対する主要な接点が寄席であるなら、不謹慎なネタや差別用語の頻出する古典落語なども口演可能だろう。

一方では、現在のコピーメディア、ＣＤやＤＶＤのような形で残っている記録はラジオやテレビでの放送を目的として収録されているわけであるから、そう謂う音源や動画については、まずあんまり危ないネタはないわけである。

寄席や落語会における直接鑑賞ではなく、放送やコピーメディアを介して個々の演目ごとのポピュラリティが決まってくるとすると、やはりあんまり不謹慎なネタは社会における認知度が低くなると謂うことになってくる。認知度の低いネタよりも高いネタのほうがウケが好いだろうから、そう謂う形で公共放送の自主規制の基準が間接的に働いていると謂うことは言えるかもしれない。

大本の話題に戻るなら、落語と謂うのは元々客とダイレクトに接する口承芸能であるから、常に個々の演者ごとの工夫と謂う形で改作が行われていると思うのだが、その基準となるのは「ウケ」のリアクションではないかな、と思う。

「三ボウ」のマクラが廃れたのも「お釜さま」が「藪入り」になったのも「寿限無」のサゲが変わったのも、直接的な原因は「客の反応が悪くなった」からではないか、つまり客の社会的な感覚が変わって、それに連れてウケの基準が変わってきたから、それに対応する形で落語もまた変わってきたのではないかと思う。

おそらく、「名前が長すぎて間に合わなかった」と謂うサゲに対して「あははは」と謂う素直な反応が得られなくなってきたから、それに対する工夫として「何故ウケないのだろう」と謂う考察があって、その考察を踏まえた上で「名前を言っている間にコブが引っ込んだ」と謂うサゲが考えられたのかな、と思う。

これは、落語がリアルタイムのエンタテイメントである以上、常に噺の骨格や細部が時代性に合わせて変化していくのは仕方のないことではないかと思う。現在只今の客が不愉快に感じるような噺を、そのように伝わっているからと謂ってそのまま語るのでは、現在只今の芸能としての活力を失ってしまうだろうし、第一客が笑わない。

米朝が噺家としての一線を退く際に、「もう時代の変遷についていくのが辛くなってきたから」と謂う理由も挙げていて、落語と謂うのは常に現代の感覚にアップデートしてリアルタイムの笑いを得る芸能であると謂うようなことを言っている。

前述の「商品にする」と謂うことの一環だろうと思うが、要するに明治期に語られた落語は幕末の頃そのままではないし、大正期の落語はまた明治期とは違った形に変化しているのだし、長かった昭和の時代を通じてやっぱり噺は変わっていった、そう謂うことなのかな、と謂うのがオレの意見である。

それから、これは余談であるが、摸捫窩さんが、

ですから、機会を作るという意味で、学校での文化行事で誰かを呼ぶ時などに、音楽家や漫才師も良いけれど落語家を呼んで欲しいのです。できれば古典がきっちり出来る人が良いのですけどね（うちの学校に林家こぶ平が来たときは漫談しかしなかった……）。

と仰っていることについては、割合明るい材料があると思う。何度も強調しているように、オレはつい最近になって落語を本格的に聴き始めたから、蓄積した資料のような形で音源やビデオを持っていなかったので、ポッドキャスティングやネットの動画などをよく活用するのだが、最近の若手の落語家が必ずと言って好いほどマクラのネタにするのは、学校主宰の落語会の話題である。

これは、寄ると触るとその話題が出てくるくらいだから、かなり頻繁にその種の催しが行われているらしい。まあ、ぶっちゃけ音楽家や売れっ子漫才師を呼ぶよりも、それほど有名ではない噺家を呼ぶほうが安上がりだし招聘側の都合が通ると謂う事情もあるのだろうけれど、何にせよ落語会が学校行事として以前よりもポピュラーになってきていると謂うことは言えそうである。

大概のパターンだと小学校や幼稚園など低年齢の対象が多いようで、噺家の側から視ると差し障りのある噺が多すぎて演目のチョイスに困ると謂うことになるが(笑)、郭噺や艶笑噺はダメだろうが、無難にナンセンスな滑稽噺を選んだり、小話を幾つか披露する形で凌いでいるようである。

これはやはり、落語ブームと謂うのも棄てたものではないわけで、一種の伝統芸能としての尊敬を受けると謂うことによって、大昔ほど落語が卑俗な芸能とは見做されていないと謂うことなのだろう。